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लौंडा नाच: जब अपमान की चुप्पी में गूंजती है कला की दहाड़

लौंडा नाच: कला और संघर्ष का अनूठा संगम

लौंडा नाच, एक सदियों पुरानी लोक कला, भारत के सांस्कृतिक परिदृश्य के साए में पनप रही है। बिहार के दिल से उत्पन्न इस जीवंत परंपरा ने नृत्य, नाटक और संगीत के माध्यम से समाज के जातिवाद और लिंग संबंधी मानदंडों को चुनौती दी है। लेकिन इसके समृद्ध इतिहास और लोगों से गहरे जुड़ाव के बावजूद, लौंडा नाच को हाशिए पर धकेल दिया गया है और इसे मुख्यधारा के समाज द्वारा नकारा गया है।

इस अनूठी कला की शुरुआत उस दौर में हुई, जब महिलाओं को सार्वजनिक स्थानों पर प्रदर्शन करने की अनुमति नहीं थी। समाज ने उन्हें मंच पर जगह देने से इनकार कर दिया था, और नतीजतन, पुरुषों ने, जो अक्सर निम्न जातियों से थे, उनके स्थान पर अभिनय किया—मंच पर महिलाओं का रूप धारण कर। महिलाओं के प्रदर्शन के अभाव में, ये पुरुष, जिन्हें लौंडा कहा जाता है, इस कला रूप के लिए जीवन रेखा बन गए। उनके प्रदर्शन के माध्यम से उन्होंने अपमानित और हाशिए पर पड़े लोगों की अनकही संघर्षों को हास्य, व्यंग्य और गहरे सामाजिक संदेशों के रूप में प्रस्तुत किया।

‘लौंडा’ शब्द का अपमान: कला या जातिवाद का शिकार?

बिहार के जातिवाद से जड़े इस कला रूप से लौंडा नाच जल्दी ही निम्न जातियों से जुड़ने लगा। ये कलाकार अक्सर दलित या पिछड़ी जातियों से होते थे, जिन्हें न केवल अपनी कला के लिए तिरस्कार और मजाक का सामना करना पड़ता था, बल्कि उनके जातिवाद के कारण भी उनका अपमान किया जाता था। “लौंडा” खुद एक अपशब्द बन गया है। इस कला के साथ समाज का घृणा भाव उसी के जातिवादी जुड़ाव से उत्पन्न हुआ है, जो उच्च जातियों द्वारा नीच समझे जाते हैं।

राजा हरिश्चंद्र से लौंडा नाच तक

भारत की पहली फिल्म राजा हरिश्चंद्र (1913) का इतिहास अब तक सिनेमा के प्रारंभिक दिनों को चिह्नित करता है, लेकिन उस फिल्म का एक दिलचस्प पहलू यह था कि नायिका का किरदार किसी महिला ने नहीं, बल्कि एक पुरुष ने निभाया था। यह दर्शाता है कि उस समय समाज में महिलाओं को सार्वजनिक मंचों पर अभिनय करने की इजाजत नहीं थी और पुरुषों को उनके स्थान पर यह भूमिका निभानी पड़ी थी।

अगर हम बात करें लौंडा नाच की ,तो यहां भी यही असमानता दिखाई देती है। लौंडा नाच में पुरुष महिला के रोल में मंच पर परफॉर्म करते हैं। जैसे राजा हरिश्चंद्र में पुरुष नायक के साथ नायिका का रोल भी पुरुष ने निभाया था, वैसे ही लौंडा नाच में पुरुष कलाकार महिला का किरदार निभाते हैं। यह कला एक लंबे समय से समाज के निचले वर्गों में रही है और आज भी, इन्हें सम्मान की बजाय मजाक और अपमान का सामना करना पड़ता है।

जैसे राजा हरिश्चंद्र में एक पुरुष का नायिका के रूप में प्रदर्शन एक समाजिक प्रतिबंध और रिवाज को दर्शाता था, वैसे ही लौंडा नाच में भी पुरुषों का महिला का रोल निभाना समाज के पिछड़े विचारों और लिंगभेद को प्रकट करता है।

कपिल शर्मा शो से बॉलीवुड तक: जब कला को मजाक और उपेक्षा मिलती है

आज भी, हम जब देखते हैं कि कपिल शर्मा शो जैसे बड़े मंचों पर पुरुष कलाकार महिलाओं का किरदार निभाते हैं, तो यह सिर्फ कॉमेडी की एक विधा बनकर रह जाता है। समाज में लौंडा नाच के कलाकारों का मजाक उड़ाया जाता है, जबकि उन्हें इस कला के लिए गर्व होना चाहिए था। यही हालत बॉलीवुड में भी है, जहां महिला के किरदारों को अक्सर पुरुषों के मुकाबले गौण बना दिया जाता है।

रामचंद्र मंझी का संघर्ष: लौंडा नाच में सम्मान की खोज

लौंडा नाच के एक कलाकार, रामचंद्र मंझी की भावनात्मक यात्रा इस संघर्ष को बखूबी दिखाती है। 92 साल के रामचंद्र इस कला रूप के एक दिग्गज हैं और उन्होंने अपने जीवन के आठ दशकों में लाखों बार मंच पर महिला के रूप में अभिनय किया है। वे हर रात मंच पर महिलाओं की भूमिका निभाते हैं, और उन्हें “रखैल” यानी उस महिला का किरदार निभाने का सौभाग्य प्राप्त है, जो पुरुषों को आकर्षित करती है। लेकिन उनके योगदान के बावजूद, उन्हें और उनके जैसे कलाकारों को मुख्यधारा के समाज से कभी भी सम्मान नहीं मिला। मंच पर महिला का रूप धारण करना, जिसे अक्सर अशिष्ट या असंस्कृत माना जाता है, परंपरागत मानदंडों के खिलाफ जाता है। फिर भी, रामचंद्र और उनके साथी कलाकारों के लिए लौंडा नाच सिर्फ एक प्रदर्शन नहीं है—यह उनका अस्तित्व है, उनकी आजीविका है, और एक ऐसा तरीका है जिससे वे अपने दर्शकों से जुड़ते हैं, जो किसी न किसी रूप में उन्हें सम्मान और सराहना देते हैं।

इन कलाकारों के प्रदर्शन में जो कच्ची भावनाएं हैं, वो समाज में व्याप्त दरारों को बयां करती हैं। वे केवल अभिनय नहीं कर रहे होते, बल्कि वे अपने सच को जी रहे होते हैं—सामाजिक असमानताओं और कष्टों को उजागर कर रहे होते हैं। उनके प्रदर्शन में गहरे मुद्दों को उठाया जाता है—प्रवासन, नशा, दहेज और महिलाओं की स्थिति—फिर भी इस कला को कभी भी सांस्कृतिक महत्व के रूप में स्वीकार नहीं किया जाता। कला के मुख्यधारा में आने के दबाव के कारण लौंडा नाच के जो हंसी-मजाक और व्यंग्यपूर्ण गीत पहले गहरे और अर्थपूर्ण हुआ करते थे, अब उन्हें संकलित किया गया है, ताकि वे बड़ी जनता के स्वाद के अनुसार हों, जिससे कला के असली रूप में कमी आ गई है।

कला की उपेक्षा: लौंडा नाच के कलाकारों की कठिनाइयाँ और संघर्ष

लौंडा नाच के कलाकारों के लिए यह भी एक दुखद वास्तविकता है कि वे अक्सर शारीरिक, मानसिक और यौन शोषण का शिकार होते हैं, खासकर ट्रांसजेंडर समुदाय से संबंधित कलाकार। उनके पास कोई शिक्षा नहीं होती, और उनकी स्थिति अक्सर बहुत कठिन होती है। फिर भी, लौंडा नाच उन्हें एक स्वतंत्र आय कमाने का अवसर प्रदान करता है, जो परिवार से बाहर निकलने और एक पहचान बनाने का मौका देता है।

फिर भी, इस कठिनाई के बावजूद, लौंडा नाच समुदाय में एक असाधारण दृढ़ता है। ये कलाकार मंच पर अपने प्रदर्शन के साथ सामाजिक मान्यताओं को चुनौती देते हुए इस सदियों पुरानी परंपरा को जीवित रखते हैं। उनका काम केवल एक अभिनय नहीं है, बल्कि यह एक प्रकार का प्रतिरोध है, जो उन शक्तियों के खिलाफ खड़ा है जो उन्हें चुप कराना चाहती हैं।

लौंडा नाच एक कला रूप के रूप में कभी भी सम्मान की पात्र नहीं हो सका, लेकिन नए कलाकारों और समर्थकों के हाथों में इसका पुनरुद्धार यह साबित करता है कि यह कला रूप मरने के बजाय जीवित है। इसकी ताकत इसी में है कि यह समय के साथ-साथ जाति, लिंग और पहचान से जुड़ी भारत की जटिलताओं को पार करता है। उनके रंग-बिरंगे प्रदर्शन, साहसी नृत्य और दिल से कहे गए संवाद, लौंडा नाच को न केवल मनोरंजन के रूप में बल्कि एक सांस्कृतिक धरोहर के रूप में प्रस्तुत करते हैं, जो अक्सर गलत समझी जाती है।

लौंडा नाच के कलाकारों की जिद्द और संघर्ष को इज्जत मिलनी चाहिए, क्योंकि यह कला रूप न केवल अपने मनोरंजन मूल्य के लिए, बल्कि समाज की नफरत और उपेक्षा के बावजूद इस कला को बचाए रखने के लिए भी सम्मान का हकदार है।